வல்லமையுள்ள சக்தி மருந்துகளினுள்ளே மறைந்து இருக்கிறது-ஆர்கனான் ஸ்லோகம் -20

by ஜவாஹிரா Mon 17 Jan 2011, 6:02 pm

மனிதனின் ஆரோக்கிய
நிலையை மாற்றவும் அதே சமயம் நோய்களை தீர்க்கவும் வல்லமையுள்ள சக்தி மருந்துகளினுள்ளே
மறைந்து இருக்கிறது. பகுத்தறிவின் துணை கொண்டு அதை கண்டுபிடிக்க எக்காலத்திலும்
முடியாது. மனிதனின் ஆரோக்கிய நிலைமையில் ஏற்படுத்தும் மாறுதல்களை அனுபவ வாயிலாகப்
பார்த்தே தெளிவாக அறிய முடியும். ஆகவே மருந்தில் இருக்கும் நோய் தீர்க்கும்
சக்தியை எப்போதும் யாராலும் கருவிகளை கொண்டு நிருபித்து காட்ட முடியாது.

நமது உடலில் ஐந்து வித பௌதிகமாக இருந்து கொண்டு இயங்குகிறது
அல்லவா? (மண், நீர், நெருப்பு, காற்று, விண் என்று) அதாவது

1. மண் என்ற தத்துவம்
நமது உடலில் கெட்டிப் பொருளாக இருக்கிறது. அதிலிருந்து ஓர் உணர்வு தொடு உணர்வாகவும்
அல்லது அழுத்தமாகவும் உணர்கிறோம் அந்த ஓர் ஆற்றல் தான் கடவுள்.
2. நீர் நமது
உடலில் பித்தமாக, ரசமாக, இரத்தமாக நீர் பொருளாக இயங்குகிறது. ஒவ்வொரு வித
ஆற்றலாகிறதே அது தான் கடவுள்.
3. நெருப்பு என்பது நமது உடம்பில் எப்போதும்
உடல் வெப்பம் 98ு அளவாகவும் இருந்து கொண்டு உடலை இயக்குகிறது அல்லவா? அந்த
ஓர் ஆற்றல் தான் கடவுள்.
4. காற்று உடலுக்கு தேவை. 10 விதமான வாயுகளாக மாறி
உடலை நடத்துகிறது அல்லவா? அந்த ஓர் ஆற்றல் தான் கடவுள்.
5. விண் உடலில் மனமாகவும்
அதுவே அறிவாகவும் செயல்படுகிறது, அந்த ஓர் ஆற்றல் தான் கடவுள் என்கிறார்.

மேலே கண்ட 5-வித பௌதிக பிரிவில் ஒழுங்காக இயங்கிகொண்டு இருக்கிறது. இவ்வாறு
இயக்குவது தான் கடவுள். இந்த இயக்கத்தை வித்தியாசப்படுத்தி ஏற்றவும், தாழ்த்தவும்
மாற்றியும் காட்டி சமன் செய்து கொள்கிறதே அதுதான் கடவுள். அதை உணரதான் முடியும்.
கற்சிலை, பொற்சிலை போல் காட்ட முடியாது. எல்லா உடலிலும், எல்லா பொருளிலும்
தன்மைக்கு ஏற்ப இயங்கி வெளிபடுவதே அதை காந்தம் என்று சுருக்கமாக சொல்லலாம்.
எந்த வித கருவிகளுக்கும் கூட தெரியாத ஒரு ஆற்றல்தான் காந்தம். காந்ததத்தை
தான் கடவுள் என்கிறார். அந்த காந்தத்தை இரு கூறுகளாக பிரித்து உயிருள்ள உடலில்
இயங்கும் போது அதை ஜீவகாந்தம் என்றும், அதையும் பாதுகாத்து இயக்குகின்ற மற்றவற்றை
வான்காந்தம் என்கிறார்.

ஒவ்வொரு மருந்திலும் இரண்டு குணம் உள்ளது.
ஒன்று அமிர்தம். மற்றொன்று நச்சு. ஒவ்வொரு பொருளிலும் இரண்டு பண்புகள் உள்ளது.
ஒன்று நன்மை செய்வது மற்றொன்று தீமை செய்வது.
உதாரணம்,
எட்டிக்காயை பச்சையாக
சாப்பிட்டால் வயிற்று வலி ஏற்பட்டு மரணம் அடைந்து விடுவார். அதை ஹோமியோபதி
முறைப்படி வீரியமாக்கி கடுமையான வயிற்று வலிக்கு தரும்போது மரணத்தை ஏற்படுத்தும்
எட்டிக்காய் நச்சு இப்போது அதே வயிற்று வலிக்கு மருந்தாக பயன்படுகிறது. இதே
நச்சு தான் இப்போது அமிர்தமாகிறது. இது போல எல்லா தாவரங்களிலும் இது போல்
நச்சும் ஹோமியோபதி மருத்துவ முறையால்) அமிர்தமுமாகிறது. ஹோமியோபதி முறைப்படி
வீரியப்படுத்தும் போது(Potency) அவைகள் அமிர்தாமகின்றன. இதேபோல் இரும்பில்
செய்த கத்தி, காய்கறிகள், பழங்கள், விறகு போன்ற பலப்பல பொருட்களை வெட்ட பயன்படுகிறது.
இது நன்மை. தன்னையோ பிறரையோ வெட்டப் பயன்படுத்தும் போது உயிரை போக்கும் நசசாக
அதுவே மாறிவிடுகிறது.
இதே போல் ஒரு மனிதனை பிறவி தொடரும் சந்தர்ப்ப சூழ்நிலை
வசதி வாய்ப்புகள் நல்லவனாகவும் (அமிர்தம்), இதே சமுதாய அமைப்பு கெட்டவனாக்கி
(விஷம்) விடுகிறது. தாவரமும், மனிதனும், உலோகமும் ஒன்றுதான். ஆனால் அவற்றுள்
இருவித நன்மை தீமை செய்யும் பண்புகள் உள்ளன. ஆகவே திட, திரவ, வாயு ஆகிய மூன்று
பொருட்களிலும் இரண்டு இரண்டு பண்புகள் இருக்கிறது. பக்குவப்படுவதிலும், பயன்படுத்துவதிலும்,
சமுதாயத்தின் இன்ப துன்பத்தில் பயிற்சி பெறுவதிலுமே வித்தியாசப்படுகிறது.

இப்படி ஆயிரமாயிரம் விஷயங்களில் உள்ளதை பார்த்து தெரிந்து தெளிந்து கொள்ளுவோம்.
ஓரே பொருளில் உணவும், மருந்தும், அமிர்தமும், நஞ்சும், நன்மையும், தீமையும்
உள்ளது. அதன் மாற்றமும் காலமும் பயன்படுத்துவதில் உள்ள மாறுதல்களை பொருத்து
மாறுகிறது.

வள்ளலார் கூறுவதாவது:-

திரும்ப திரும்ப புண்ணாக்குவது அவனது மனமே
(நோய்) என்று வள்ளலார் கூறுகிறார். அதே போல் மருந்தை பற்றி கூறும் போது,
மருந்தோ மருந்து அருமருந்து, மனமே மருந்து, அதில் உள்ள நற்பண்புகளே மருந்து
(அமிர்தம்) என்றும் கூறுகிறார். இதே இடத்தில் வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள்
கூறுவது) “குற்றவாளி, பாவி என்றும் ஞானி என்றும் யாரும் இல்லை உலகிலே, குற்றத்திற்கு
காரணமோ இந்த பழைய சமுதாய அமைப்பே” - என்கிறார்.